Мохандас Карамчанд Ганди (роден на 2 октомври 1869 г. – починал на 30 януари 1948 г.) е политическият и духовен лидер на Индия и на индийското движение за независимост. Неговите възгледи се наричат гандизъм. Той е предшественик на философията на Сатяграха, която е за активна, но ненасилствена съпротива срещу истината и злото. Тази философия освободи Индия и вдъхнови защитниците на гражданските права и свободата по целия свят. Ганди е известен в Индия и по света с имената, дадени от Тагор, махатма (санскрит), което означава върховен дух, и бапу (гуджарати) означава баща. Той е официално обявен за баща на нацията в Индия, а рожденият му ден, 2 октомври, се чества като национален празник, наречен Gandhi Jayanti. На 15 юни 2007 г. Общото събрание на ООН единодушно обяви 2 октомври за „Световен ден против насилието“. Ганди беше класиран на 8-мо място в списъка на хората, написали най-много произведения.
Ганди първо практикува мирен бунт за гражданските права на индийската общност в Южна Африка. След завръщането си в Индия от Африка той организира бедни фермери и работници, за да протестира срещу потискащата данъчна политика и широко разпространената дискриминация. Поемайки ръководството на Индийския национален конгрес, той провежда национални кампании за намаляване на бедността, освобождаване на жените, братство между различни религии и етнически групи, прекратяване на кастовата и имунитетна дискриминация, икономическата компетентност на страната и най-важното освобождаването на Индия от чуждото господство. . Ганди повежда бунта на страната си срещу Великобритания с 1930-километровия марш на Ганди Солт през 400 г. срещу британския данък върху солта, събран в Индия. През 1942 г. той отправя открит призив към британците да напуснат Индия. Бил е затворен много пъти както в Южна Африка, така и в Индия.
Ганди практикува тези възгледи, застъпвайки пацифизма и истината във всеки случай. Той имаше прост живот, като създаде самодостатъчен ашрам. Той направи свои собствени дрехи като традиционни дхоти и воал, плетени с въртящо се колело. Докато беше вегетарианец, той започна да се храни само с плодове. Понякога той провежда над месец пост, както за личното пречистване, така и за протестните цели.
младежта
Млади моханди
Мохандас Карамчанд Ганди е роден на 2 октомври 1869 г. в Порбандар, син на фамилия индуски мод. Баща му, Карамчанд Ганди, беше диванът на Порбандар или вицекрал. Майка му, Путлибай, беше четвъртата съпруга на баща му и индус от сектата Пранами Вайшнава. Първите две съпруги на Карамчанд починаха по неизвестна причина, след като родиха по една дъщеря. По време на детството си с благочестива майка, Ганди научил учението да не вреди на живите същества, неефективността, гладуването за лично пречистване и взаимната толерантност между членовете на различни религии и каста, с влиянията на Кайну на Гуджарат. Той принадлежи към вродената или кастата на служителите.
През май 1883 г., на 13-годишна възраст, той се жени за Кастурба Маханджи, също 13-годишна, по молба на семейството си. Те имаха пет деца, първото от които почина в ранна детска възраст; Харилал е роден през 1888 г., Манилал през 1892 г., Рамдас през 1897 г. и Девдас през 1900 г. Ганди е бил среден ученик в Порбандар и Раджкот през младостта си. Той издържа за малко приемния изпит в колеж „Самалдас“ в Бхавнагар. Той също беше нещастен в колежа, тъй като семейството му искаше той да стане адвокат.
На 18-годишна възраст, на 4 септември 1888 г., Ганди постъпва в Университетския колеж в Лондон, за да учи право, за да стане адвокат. По време на престоя си в имперската столица Лондон, Кайну е впечатлен от обещанието, което е дал на майка си пред монаха Бечарджи, че ще спазва хиндуистките правила, като избягване на месо, алкохол и секс. Въпреки че, например, той се опита да опита британските традиции, като взе уроци по танци, той не можеше да яде ястията, приготвени от овнешкото месо на домакина, и ядеше в един от малкото безмесни ресторанти в Лондон, който домакинът показа. Вместо просто да се подчини на желанията на майка си, тя интелектуално възприема тази философия, като чете статии за етоса. Той се присъедини към асоциацията на Etyemezler, беше избран в борда на директорите и създаде клон. По-късно той каза, че е натрупал опита да организира сдружения тук. Някои от вечните неща, с които се сблъсква, са членове на Теософското общество, което е създадено през 1875 г., за да установи всеобщо братство и се посвещава на изучаването на будистката и индуската литература. Те насърчиха Ганди да прочете Бхагавадгита. Ганди, който преди това не е проявявал особен интерес към религиозни теми, е чел писанията на индуизма, християнството, будизма, исляма и други религии, както и произведения, написани за тях. Той се завръща в Индия, след като се присъединява към адвокатската колегия на Англия и Уелс, но не се справя добре, докато практикува адвокатска професия в Мумбай. По-късно, когато не успява да кандидатства за работа като учител в гимназията, той се връща в Раджкот и започва да се превръща в желание, но е принуден да затвори в резултат на спор с британски офицер. В автобиографията си той говори за това събитие като неуспешен опит за лобиране в полза на брат си. При тези обстоятелства той прие едногодишна работа, предложена от индийска фирма в щата Натал в Южна Африка, тогава част от Британската империя.
Когато Ганди се завръща в Лондон през 1895 г., той се среща с радикално настроения министър на колониите Джоузеф Чембърлейн. По-късно Невил Чембърлейн, синът на министъра, ще стане министър-председател на Великобритания през 1930-те години и ще се опита да спре Ганди. Въпреки че Джоузеф Чембърлейн признава, че индианците са варварски, той не е нетърпелив да прави промени в закона, които да коригират тази ситуация.
Ганди е изправен пред дискриминация срещу индийците в Южна Африка. Първо, той беше изритан от влака в Питермарицбург, защото не зае третата позиция, въпреки че имаше билет за първи ранг. По-късно той е бит от шофьора, защото отказва да пътува на стъпало извън каретата, за да освободи място за европейски пътник, докато продължава пътя си с карета. По време на пътуването си той се сблъсква с различни трудности, като например да не бъде приет в някои хотели. В още един подобен инцидент съдия от Дърбан се противопостави, когато му заповяда да си свали забрадката. Тези събития, които го накараха да се събуди пред социалните несправедливости, се превърнаха в повратна точка в живота му и формираха основата за по-късния му социален активизъм. В Южна Африка той директно става свидетел на расизма, предразсъдъците и несправедливостта, на които са подложени индийците, и започва да поставя под въпрос мястото на неговия народ в Британската империя и мястото му в общността.
Ганди удължи престоя си тук, за да помогне на индийците да се противопоставят на законопроект, който пречи на индийците да гласуват. Въпреки че не можеше да попречи на влизането в сила на закона, кампанията му беше успешна, като насочи вниманието към проблемите, изпитвани от индийците в Южна Африка. Той основава индийския конгрес в Натал през 1894 г. и с помощта на тази организация успява да обедини индийската общност в Южна Африка зад обща политическа сила. Завръщайки се в Южна Африка след кратко пътуване до Индия през януари 1897 г., група бели, нападнали Ганди, искаха да го линчуват. В този инцидент, една от първите прояви на личните му ценности, които ще оформят по-късните му кампании, той отказа да подаде наказателна жалба срещу онези, които го нападнаха, позовавайки се на принципа да не се извеждат пред съда допуснатите срещу него грешки.
През 1906 г. правителството на Трансваал приема закон, изискващ принудителната регистрация на индийското население на колонията. По време на масовата демонстрация в Йоханесбург на 11 септември същата година той за първи път въвежда все още развиващата се сатяграха или пасивен метод на протест и призовава своите индийски поддръжници да се противопоставят на новия закон и да понесат последствията, вместо да му се противопоставят с насилие. Това предложение беше прието и хиляди индийци, включително Ганди, бяха затворени, бичувани и дори разстреляни по време на седемгодишната борба за различни ненасилствени бунтове, като стачка, отказ за регистрация, изгаряне на регистрационни карти и т.н. Въпреки че правителството успя да потисне индийските протестиращи, южноафриканският генерал Ян Кристиан Смутс беше принуден да направи компромис с Ганди в резултат на публично възражение срещу мирни индийски протестиращи чрез суровите методи, използвани от правителството на Южна Африка. По време на тази борба идеите на Ганди се оформят и концепцията за Сатяграха узрява.
Неговата роля във войната в Зулу
През 1906 г., след като британците налагат нов данък, зулите в Южна Африка убиват двама британски офицери. Като отмъщение британците обявяват война на зулусите. Ганди се опита да накара британците да вербуват индийци. Той твърди, че индийците трябва да подкрепят войната, за да легитимират претенциите си за пълни граждански права. Британците обаче отказаха да класират индийците в армиите си. Въпреки това, приемайки предложението на Ганди, група доброволци позволиха на индийците да носят носилките за лечение на ранените британски войници. На 21 юли 1906 г. Ганди пише в създадения от него вестник „Индийско мнение“ - „Асоциацията, създадена от правителството на Натал за пробни цели, която да се използва в операции срещу индийците, се състои от двадесет и трима индианци“. В своите трудове в „Индийското мнение“ Ганди насърчава индийците от Южна Африка да се включат във войната - „Ако правителството осъзнае каквато и резервна мощност да бъде похабена, то ще иска да я използва и да обучи напълно индийците в истински методи на война“.
Според Ганди, Наредбата за вербуването от 1906 г. прави индийците по-ниски от индианците. Поради това той прикани индийците да се противопоставят на този регламент в съответствие със Сатяграха, като посочи като пример местните чернокожи и каза: „Дори хибридните касти и кафири (местни черни), по-слабо развити от нас, се противопоставиха на правителството. Законът за пропуските важи и за тях, но никой от тях не получава пропуски ”.
Индийска борба за независимост (1916-1945)
Той изнасяше речи на заседанията на Индийския национален конгрес, но беше насърчаван главно от индийския народ, Гопал Кришна Гокхале, който по това време беше един от водещите лидери на Конгресната партия, да разсъждава върху политиката и други въпроси.
Шампаран и Хеда
Ганди постига първите си значителни постижения през 1918 г. по време на сътресенията в Чампаран и Kheda Satyagraha. Селяните, които бяха потиснати от милицията на земевладелците, повечето от които британци, бяха в крайна бедност. Селата бяха изключително мръсни и нехигиенични. Алкохолизмът, дискриминацията въз основа на кастовата система и дискриминацията срещу жените бяха често срещани. Въпреки опустошителния глад, британците настояваха за увеличаване на новите данъци. Ситуацията беше безнадеждна. В Гуджарат, в Кеда, проблемът беше същият. Ганди създаде тук ашрам със своите дългогодишни поддръжници и нови доброволци от региона. Лоши условия на живот, страдания и жестокост бяха регистрирани при подробен преглед на селата. Придобивайки доверието на селяните, той е пионер в почистването на тези райони и създаването на училища и болници. Той насърчи ръководителите на селата да премахнат горните социални проблеми.
Но основният ефект настъпи, когато полицията беше арестувана за предизвикване на вълнения и поиска да напусне държавата. Стотици хиляди хора протестираха пред затвори, полицейски участъци и съдилища, настоявайки Ганди да бъде освободен. Съдът неохотно трябваше да освободи Ганди. Ганди организира протести и стачки срещу собствениците на земи. По указание на британското правителство собствениците на земя подписват договор, че ще подпомогнат допълнително бедните селяни от региона, ще консумират произведеното от тях и ще вдигнат данъците, докато гладът свърши. По време на това объркване хората започнаха да се обаждат на Ганди Бапу (Баща) и Махатма (Върховният Дух). В Хеда Сардар Пател представляваше селяните в пазарлъци с британците. След преговорите данъците бяха спрени и всички затворници бяха освободени. В резултат на това репутацията на Ганди се разпространи в цялата страна.
Не си сътрудничи
Несъдействието и мирната съпротива бяха „оръжията“ на Ганди срещу несправедливостта. Клането в Jallianwala Bagh или Amritsar, при което британските войски убиват цивилни в Пенджаб, предизвика нарастващ гняв и насилие в страната. Ганди разкритикува както британците, така и индийците, които им отмъстиха. Той написа изявлението, в което осъди британските цивилни жертви и осъди безредиците. Въпреки че се противопоставяше първо на партията, то беше прието след емоционалната реч на Ганди, в която той защити принципа, че всяко насилие е лошо и следователно несправедливо. След клането и последвалото насилие обаче Ганди се фокусира върху идеята за самоуправление и поемане на всички индийски правителствени институции. В резултат на това Сварадж узрява, което означава пълна лична, духовна и политическа независимост.
През декември 1921 г. Ганди получава изпълнителна власт в Индийския национален конгрес. Под негово ръководство Конгресът беше организиран по нова конституция, чиято цел беше Swaraj. Всеки, който е платил входна такса, е започнал да бъде приеман в партито. Бяха създадени редица комитети за повишаване на дисциплината, превръщайки партията от елитна организация в организация, която привлича националната маса. Ганди също така включи принципа на свадеши, бойкота на чужди продукти, особено на британски продукти, в своите движения срещу насилието. Съответно той се застъпи за всички индийци да използват ръчно тъкани хади вместо британски платове. Ганди препоръчва на всички индийски мъже и жени, независимо от бедните и богатите, да тъкат плат кади всеки ден, за да подкрепят движението за независимост. Това беше стратегия за избягване на нежеланите и амбициозните извън движението и за установяване на дисциплина, както и за ангажиране на жени, които преди това бяха негодни да участват в подобни събития. Наред с британските продукти, Ганди призова обществеността да бойкотира британските образователни институции и съдилища, да се оттегли от държавната работа и да се въздържа от използване на британски заглавия.
„Несъдействието“ постигна огромен успех с много широко участие от всички слоеве на индийското общество. Въпреки това, когато движението достига своя връх, през февруари 1922 г. жестоките сблъсъци в Чаури Чаура, Утар Прадеш, приключват внезапно. Опасявайки се, че движението ще се превърне в насилие и това ще унищожи всичко, което е направено, Ганди прекратява националната кампания за неподчинение. Ганди е арестуван на 10 март 1922 г., съден за подбудителство към бунт и осъден на шест години затвор. Присъдата му, започнала на 18 март 1922 г., приключва две години по-късно, след като през февруари 1924 г. той е освободен за операция на апендицит.
Неспособен да използва обединяващата личност на Ганди, докато е в затвора, Индийският национален конгрес се разделя и се формират две фракции. Единият беше воден от Чита Ранджан Дас и Мотилал Неру, които искаха партията да участва в изборите, другата фракция се противопостави на участието и беше водена от Чакраварти Раджагопалачари и Сардар Валабххай Пател. Също така, по време на несъдействието, сътрудничеството между индусите и мюсюлманите започна да се разпада. Ганди се опита да преодолее тези различия с методи като тримесечния си пост през есента на 1924 г., но не успя.
Сварай и сол Сатяграха (солена разходка)
С неговия президент Субхас Чандра Бозе на годишната среща на Индийския национален конгрес в Харипура (1938)
През 1920-те години Ганди остава далеч от полезрението. Той се опита да разреши разделението между партията Swaraj и Индийския национален конгрес и популяризира усилията си за изкореняване на паритета, алкохолизма, невежеството и бедността. Той отново излезе на преден план през 1928 година. Преди година британското правителство назначи нова комисия за конституционна реформа, оглавявана от сър Джон Саймън, сред които няма нито един индианец. В резултат на това индийските политически партии бойкотираха комисията. През декември 1928 г. Ганди осигурява приемането на резолюция от британското правителство на конвенцията в Калкута, която обявява, че Индия получава правото да управлява в рамките на Общността на нациите, или че те ще бъдат изправени пред нова кампания за несъдействие, този път целяща пълна независимост. Ганди не само смекчи възгледите на младите хора като Субхас Чандра Босе и Джавахарлал Неру, които се стремяха към незабавна независимост, но и промени възгледите си и се съгласи да проведе този призив за една година вместо за две. Британците оставиха това без отговор. На 31 декември 1929 г. индийското знаме е разгърнато в Лахор. 26 януари 1930 г. е отбелязан като Ден на независимостта на Индия от срещата на Индийския национален конгрес в Лахор. Този ден се отбелязва от почти всички индийски организации. Спазвайки думата си, Ганди започва нова сатяграха срещу данъка върху солта през март 1930 г. Соленият марш, където той е изминал 12 километра от Ахмедабад до Данди, за да си направи сол, от 6 март до 400 април, е най-важната част от тази пасивна съпротива. Хиляди индианци придружаваха Ганди в този поход към морето. Това е най-тревожната му кампания срещу британската администрация и британците реагират на затвора над 60.000 XNUMX души.
Правителството, представлявано от лорд Едуард Ъруин, реши да се срещне с Ганди. През март 1931 г. е подписан Пактът Ганди - Ървин. Британското правителство се съгласи да освободи всички политически затворници в замяна на прекратяване на движението за граждански бунт. Също така, като единствен представител на Индийския национален конгрес, Ганди беше поканен на конференцията на кръглата маса, която ще се проведе в Лондон. Конференцията, фокусирана върху индийските принцове и индийските малцинства, а не върху промяната на административната власт, беше разочарование за Ганди и националистите. Нещо повече, наследникът на лорд Ъруин, лорд Уилингдън, започна нова акция за потискане на националистите. Ганди беше арестуван отново и въпреки че се опита да унищожи влиянието си, изолирайки привържениците на правителството, той не успя. През 1932 г. в резултат на кампанията, водена от лидера на Далит Б. Р. Амбедкар, правителството дава право на париите да избират отделно с новата конституция. Протестирайки срещу това, Ганди принуди правителството да приеме по-егалитарни практики в резултат на преговорите, посредничани от политическия лидер на Далит Палванкар Балу, след шестдневния му пост през септември 1932 г. Това бележи началото на нова кампания от Ганди за подобряване на условията на живот на париите, наречени хариджани, Божиите деца. На 8 май 1933 г. Ганди започва 21-дневен пост на лично пречистване в подкрепа на движението Хариджан.
През лятото на 1934 г. той се проваля в три опита за покушение.
Когато Конгресната партия реши да вземе участие в изборите и да приеме законопроекта за Федерацията, Ганди реши да се оттегли от членството си в партията. Той не беше против движението на партията, но смяташе, че ако подаде оставка, популярността му над индийците няма да блокира членството в партията, която включва широк спектър от комунисти, социалисти, синдикалисти, студенти, религиозни консерватори и про-работодатели. Ганди също не иска да бъде обект на пропагандата на Радж, като ръководи партия, постигнала временно политическо споразумение с Радж.
На сесията в Лакнау на конгреса и под председателството на Неру Ганди е възстановен на работа през 1936 година. Въпреки че Ганди искаше да се съсредоточи единствено върху постигането на независимост и да не спекулира за бъдещето на Индия, той не се противопостави на избора на Конгреса за социализъм като негова цел. Ганди има конфликт със Субхас Бозе, който е избран за президент през 1938 г. Основните моменти, с които той не се съгласи с Bose, бяха липсата на ангажираност на Bose към демокрацията и вярата в ненасилственото движение. Въпреки критиките на Ганди, Бозе спечели президентския пост през втория мандат, но напусна Конгреса, след като всички лидери на Индия подадоха колективни оставки поради отказването на Ганди от принципите, които той беше донесъл.
II. Втората световна война и изоставянето на Индия
Когато нацистка Германия напада Полша през 1939 г., II. Световната война започна. Първоначално Ганди подкрепя "ненасилствената морална подкрепа" на британските усилия, но лидерите на Конгреса са обезпокоени от едностранното въвеждане на Индия във войната, без да се консултират с народните представители. Всички конгресмени колективно избраха да напуснат поста си. След дълго обмисляне на това, Ганди заяви, че няма да участва в тази война, уж за демокрация, докато на Индия е отказано да даде демокрация. С напредването на войната Ганди засили стремежите си за независимост и с призива си той помоли британците да напуснат Индия. Това беше най-решителният бунт от Ганди и Конгресната партия, за да накарат британците да напуснат Индия.
Ганди беше критикуван от про-британски и анти-британски групи и някои членове на партията в Конгреса. Някои казаха, че е неморално да се противопоставяш на Великобритания в този труден момент, докато други смятаха, че Ганди не прави достатъчно. Излизането от Индия стана най-силното действие в историята на борбата, като масовите арести и насилието достигнаха непредсказуеми размери. Хиляди протестиращи бяха убити или ранени от полицейски огън, а стотици хиляди активисти бяха арестувани. Ганди и неговите последователи ясно дадоха да се разбере, че няма да подкрепят войната, освен ако Индия незабавно не получи независимост. Той дори заяви, че този път акцията няма да бъде спряна, дори и да има отделни актове на насилие, и че "редовната анархия" около него е "по-лоша от истинската анархия". В призива си към всички конгресмени и индийци той ги помоли да осигурят дисциплина с ахимса и Каро Я Маро („Направи или умри“) за постигане на свобода.
Ганди и целият работен комитет на Конгреса са арестувани от британците на 9 август 1942 г. в Бомбай. Ганди е държан в продължение на две години в двореца Ага Хан в Пуна. Докато е там, неговият секретар Махадев Десай умира от инфаркт, когато е на 50 години, след което 6 дни по-късно съпругата му Кастурба, която е била задържана в продължение на 18 месеца, умира на 22 февруари 1944 г. Шест седмици по-късно Ганди претърпява тежка атака на малария. Той е освободен на 6 май 1944 г. преди края на войната поради влошеното му здравословно състояние и необходимостта от операция. Британците не искаха да дразнят страната, че Ганди умря в затвора. Въпреки че действието „Напусни Индия“ не беше напълно успешно за постигане на целта си, бруталното потушаване на акцията въведе ред в Индия в края на 1943 г. В края на войната британците направиха ясни изявления, че властта ще бъде предадена на индианците. В този момент Ганди спира битката и около 100.000 XNUMX политически затворници, включително лидерите на партията в Конгреса, са освободени.
Свобода и разделяне на Индия
През 1946 г. Ганди предлага на партията в Конгреса да отхвърли предложенията на британската мисия на кабинета, тъй като се съмнява, че групировката, формирана от провинциалните предложения, в която се събира мюсюлманското мнозинство, е предшественик на разделението. Това обаче беше един от редките случаи, когато партията в Конгреса надхвърли предложението на Ганди, тъй като Неру и Пател знаеха, че ако не одобрят плана, контролът върху правителството ще премине към Ислямския съюз на Индия. Повече от 1946 души са загинали в насилие между 1948 и 5.000 г. Ганди яростно се противопоставяше на какъвто и да е план за разделяне на Индия на две отделни държави. По-голямата част от мюсюлманите, живеещи с хиндуисти и сикхи в Индия, бяха за напускането. Той имаше голяма подкрепа за Мохамед Али Джина, лидер на мюсюлманската лига, в Пенджаб, Синд, Северозападната гранична държава и Източна Бенгалия. Планът за разделение беше приет от лидерите на Конгреса като единствен начин да се предотврати мащабна индуистко-мюсюлманска война. Ръководителите на конгреса знаеха, че без одобрението на Ганди, който имаше голяма подкрепа в партията и Индия, те не можеха да продължат напред и че Ганди напълно отхвърли плана за разделяне. Най-близките колеги на Ганди признаха, че раздялата е най-добрият изход и въпреки че Сардар Пател не искаше да убеди Ганди, че това е единственият начин да се предотврати гражданската война, Ганди даде своето съгласие.
Той проведе обширни разговори с лидери на мюсюлманската и хиндуистката общност, за да успокои обстановката в Северна Индия и Бенгалия. Въпреки индо-пакистанската война от 1947 г. той се чувстваше неудобно от решението на правителството да не даде 550-те милиона рупии, определени от Съвета за сецесия. Лидери като Сардар Пател се опасяваха, че Пакистан ще използва тези пари, за да продължи войната срещу Индия. Ганди също беше много разстроен, когато бяха издигнати искания всички мюсюлмани да бъдат изпратени насила в Пакистан, а мюсюлманските и индуски лидери отказаха да се споразумеят помежду си. Той стартира последния си смъртен пост в Делхи, за да спре всяко междуобщинско насилие и да плати 550 милиона рупии на Пакистан. Ганди се опасява, че средата на нестабилност и несигурност в Пакистан ще увеличи недоволството срещу Индия и насилието ще се разпространи през границата. Той също така се страхува, че враждебността между индусите и мюсюлманите ще се превърне в открита гражданска война. В резултат на дълги емоционални разговори с колегите си през целия живот, Ганди не се отказа и направи плащането на Пакистан, като отмени правителствените решения. Лидерите на хиндуистките, мюсюлманските и сикхските общности, включително Раштрия Суамсевак Санг и хиндуистката Махасабха, отказаха насилие и убедиха Ганди да призове за мир. Затова Ганди завърши гладуването си, пиейки портокалов сок.
убийство
На 30 януари 1948 г. той е прострелян и умира, докато се разхожда през нощта в градината на Бирла Бхаван (Бирла Хаус) в Ню Делхи. Убиецът Натурам Годсе е бил индуски радикал и е имал връзки с екстремисткия индуски махасабха, който твърди, че Ганди е отслабил Индия, като е настоявал Пакистан да бъде платен. [20] Годсе и неговият прислужник Нараян Апте по-късно бяха съдени и осъдени в същия съд. Те са екзекутирани на 15 ноември 1949 година. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) на паметника на Ганди Rāj Ghāt, намиращ се в Ню Делхи, може да се преведе като автор и "О, Боже мой". Въпреки че тяхната точност е спорна, се твърди, че това са последните думи след разстрела на Ганди. В речта си пред страната по радиото Джавахарлал Неру каза:
„Приятели, другари, светлината ни напусна и навсякъде има само тъмнина, а аз все още не знам какво да кажа или как да ви кажа. Скъпият ни водач Бапу, бащата на страната, вече не е там. Може би не бива да го казвам, но все пак, както се виждахме толкова години, вече няма да можем да го виждаме, пускаме го, за да получим съвет или да се развеселим, и това е ужасен удар не само за мен, но и за милиони и милиони в тази страна.
Пепелта на Ганди беше поставена в контейнери и изпратена в различни части на Индия за церемонии за възпоменание. Повечето бяха изляти в Сангам в Алахабад на 12 февруари 1948 г., но някои бяха тайно изпратени другаде. През 1997 г. Тусар Ганди изсипва пепелта в контейнер в банков трезор, който може да вземе по съдебна заповед, във вода в Сангам в Алахабад. Пепелта вътре в друг кораб, изпратен от бизнесмен от Дубай в музея в Мумбай, е излята във вода от семейството му в Гиргаум Чоупати на 30 януари 2008 г. Друг кораб е дошъл в двореца Ага Хан в Пуна (където е бил задържан между 1942 и 1944 г.), а друг е дошъл в езерото Temple of Self-Prove Association в Лос Анджелис.Семейството му е наясно, че тази пепел, намерена в храмове и паметници, може да се използва за политическа злоупотреба, но храмът и те не ги искаха обратно, знаейки, че не могат да ги вземат, без да разрушат паметниците.
Принципи на Махатма Ганди
точност
Ганди посвещава живота си на намирането на истината или „Сатя“. Той се опита да постигне тази цел, като се учи от собствените си грешки и експериментира върху себе си. Той нарече автобиографията си „Историята на моя опит с правдата“.
Ганди заяви, че най-важната борба е да преодолее собствените си демони, страхове и несигурност. Ганди обобщи първо своите вярвания, като каза: „Бог е истината“. По-късно той промени този израз на „Истината е Бог“. Така че Сатя (Правдата) е „Бог“ във философията на Ганди.
Пасивна устойчивост
Махатама Ганди не е изобретателят на принципа на пасивната съпротива, но е първият практикуващ в политическата област в огромен мащаб. Концепциите за пасивна съпротива (ахимса) или несъпротивление датират от древни времена в историята на индийската религиозна мисъл. Ганди обяснява своята философия и възглед за живота в автобиографията си „Историята на моите преживявания с правда“:
„Спомням си, че истината и любовта винаги са печелили през цялата история, когато бях в отчаяние. Имало е тирани и убийци, дори за известно време се смятало, че са непобедими, но в крайна сметка винаги губят, мислете през цялото време. “
"Какво означава мъртвите, сираците и бездомните да извършват безумно унищожение поради тоталитаризма или в името на свободата и демокрацията?"
„Принципът„ око за око “заслепява целия свят.“
„Има много случаи, за които бих рискувал да умра, но няма дело, за което да умра.“
Прилагайки тези принципи, Ганди си представя свят, в който правителствата, полицията и дори военните не са насилствени, стигайки до крайните логически граници. Извадките по-долу са от книгата „За пацифистите“.
Науката за войната просто води до чиста диктатура. Науката за борба с насилието го довежда само до чиста демокрация ... Силата от любовта е хиляди пъти по-ефективна и постоянна от тази, произтичаща от страх от наказание ... Неверие е да се каже, че антинасилието може да се упражнява само от индивиди и не може да се упражнява от нациите на отделните индивиди ... Именно демокрацията е изградена върху .... Обществото, организирано и функциониращо с пълно противодействие на насилието, е най-чистата анархия ....
Стигнах до заключението, че дори в състояние на борба с насилието са необходими полицейски сили .... Полицията ще бъде избрана измежду вярващите в ненасилие. Хората инстинктивно ще им оказват всякаква помощ и лесно ще се справят с непрекъснато намаляващото объркване в резултат на съвместна работа. Насилните разногласия и стачки между труда и капитала ще бъдат по-малко в състояние на борба с насилието, защото влиянието на мнозинството срещу насилието ще осигури прилагането на основните принципи в обществото. По същия начин няма да има конфликт между общностите ....
Армията срещу насилието не се държи като въоръжени хора по време на война или мир. Тяхната задача е да обединят воюващите общества, да пропагандират мира, да се включат в дейности, които ще им позволят да общуват с всеки човек на тяхно място и в техните части. Такава армия трябва да бъде готова да се справи с извънредни ситуации, те трябва да рискуват да умрат, за да спрат буйството на насилствени банди. ... Бригадите Satyagraha (сила на истината) могат да бъдат организирани във всяко село и във всеки квартал. [Ако обществото срещу насилието бъде атакувано отвън], има два пътя към ненасилието. Да дава господство, но да не си сътрудничи с нападателя ... Да предпочете смъртта, вместо да се поклони. Вторият начин е пасивната съпротива от хора, които са израснали с метода за борба с насилието ... Безкрайният неочакван образ на мъже и жени, които избират да умрат, вместо да се подчинят на волята на нападателя, ще смекчи както нападателя, така и неговите войници ... Нация или група, избрала анти-насилието като основен политически възглед, е атомът. дори бомбата не може да осъди робството ... Ако това се случи с него, нивото на ненасилие в тази страна естествено ще се повиши толкова много, че ще бъде универсално зачитано.
В съответствие с тези възгледи Ганди даде следния съвет на британския народ, когато ставаше въпрос за нахлуването на нацистка Германия на Британските острови през 1940 г. (Пасивна съпротива във войната и мира):
„Бих искал да пуснете оръжията, които имате, тъй като те не са достатъчни, за да спасят нито вас, нито човечеството. Поканете хер Хитлер и Синьор Мусолини да купуват каквото поискат от страните, които смятате за свои ... Ако тези господа искат да влязат в домовете ви, напуснете ги. Ако не ви пуснат свободно, оставете мъжа, жената и детето да ви заколят, но откажете да им предложите вашата вярност. "
В следвоенно интервю през 1946 г. той изрази още по-крайна гледна точка:
„Евреите трябваше да се поднесат на месарския нож. Трябваше да се хвърлят от скалите в морето. "
Ганди обаче знаеше, че това ниво на ненасилие изисква невероятна вяра и смелост и не всеки го има. Затова той също посъветва не всички да остават срещу насилието, особено ако се използва като прикритие срещу страхливостта:
„Ганди предупреди тези, които се страхуват от въоръжаване и съпротива, да не се присъединяват към движението на сатяграха. „Вярвам - каза той, - ако трябва да избирам между страхливостта и насилието, бих посъветвал насилието.
„Направих това предупреждение на всяка среща. Тези, които вярват, че чрез пасивна съпротива получават безкрайно повече мощност от силата, която могат да използват преди, те не трябва да имат връзка с пасивната съпротива и да вземат обратно оръжията, които са оставили след себе си. Никога не можем да кажем, че някога много смелите Худай Хидматгарс („божи служители“) са станали страхливи под влиянието на Бадшах хан. Тяхната смелост се крие не само в това, че са добър стрелец, но и в това да се изправят срещу смъртта и да отворят гърдите си срещу идващите куршуми. "
вегетарианство
Ганди се опита да яде месо като малко дете. Причината за това е както любопитството му, така и неговият близък приятел Шейх Мектаб, който го убеди. В Индия вечността е била един от основните принципи на индуистките и кайнуските вярвания, а семейството на Ганди не можело, както и мнозинството хиндуисти и кайну в Гуджарат, където е роден. Преди да замине за Лондон да учи, той се закле на майка си Путлибай и чичо си Бечарджи Свами, че ще се въздържи от ядене на месо, пиене на алкохол и проституция. Спазвайки думата си, той придоби не само диета, но и основа за философията, която ще следва през целия си живот. Докато Ганди достигна пубертета, той не можеше да бъде строг. Освен книгата Моралната основа на вегетарианството, той е написал и много статии по тази тема. Някои от тях са публикувани в The Vegetarian, изданието на Лондонската асоциация Etyemez. [31] Вдъхновен от много изтъкнати интелектуалци през този период, Ганди, президент на Лондонската асоциация Etyemez, Dr. Той се сприятели и с Джосия Олдфийлд.
След като прочете и се възхищава на произведенията на Хенри Стивънс Сал, младият моханда се срещна и си кореспондира с този човек, който води кампания за цяла вечност. Ганди прекарваше много време, промотирайки етос, докато беше в Лондон и по-късно. За Ганди вечната диета не само отговаряла на нуждите на човешкото тяло, но и служила на икономическа цел. Месото все още е по-скъпо от зърнените храни, зеленчуците и плодовете. Тъй като много от индианците от онова време са имали много ниски доходи, вегетарианството е не само духовна практика, но и практическа. Той дълго време избягваше да яде месо и използва пост като метод на политически протест. Той отказва да яде, докато не умре или молбите му са удовлетворени. В своята автобиография той пише, че етосът е началото на неговата дълбока преданост към Брахмачария. Той посочва, че ще се провали в Брахмачария, без да контролира напълно апетита си.
Бапу започнал да яде само плодове след известно време, но със съветите на лекарите си започнал да пие козе мляко. Никога не е използвал млечни продукти от краве мляко. Причината за това са както неговите философски възгледи, така и причината да се е отвратил от фокоа, което е метод за получаване на повече мляко от кравата и че той обещал на майка си.
brahmacarya
Когато Ганди бил на 16 години, баща му се разболял много. Тъй като много обичаше семейството си, той беше с баща си по време на болестта си. Обаче една вечер чичото на Ганди замени Ганди, за да почива за кратко. След като мина в спалнята, неспособен да устои на желанията на тялото, той беше със съпругата си. Малко след това една прислужница съобщи, че баща й току-що е починал. Ганди изпитваше голяма вина и никога не можеше да си прости. Той говори за този инцидент като за "двоен срам". Този инцидент има такова влияние върху Ганди, че докато все още е женен, той се отказва от сексуалността на 36-годишна възраст и избира безбрачие.
Философията на Brahmaçarya, която съветва чистотата в духовно и практическо отношение, има голямо влияние при вземането на това решение. Избягването и аскетизмът са част от това мислене. Ганди вижда брахмахарията като основна основа за приближаване до Бога и доказване на себе си. В автобиографията си той описва борбата си с похотливи пориви и кризи на ревността за съпругата си Кастурба, за която се оженил в много млада възраст. Той чувстваше, че е лична необходимост да се научиш да обичаш, а не да искаш, докато отсъстваш от сексуалността. За Ганди брахмачария означаваше „контрол над емоциите в мисълта, думата и действието“.
простота
Ганди твърдо вярваше, че човек, обслужващ обществото, трябва да има прост живот. Тази простота ще доведе този човек до брахмочарията. Той започна простотата, като изостави западния начин на живот, който живееше в Южна Африка. Той нарече това „намаляване на себе си до нула“ и той избра обикновен начин на живот, като намали ненужните разходи и дори измие собствените си дрехи. Веднъж той отказа подаръци, дадени му за услугата му в обществото.
Ганди прекара един ден, без да говори всяка седмица. Вярваше, че въздържането от разговори му дава спокойствие. Тези практически хиндуистки принципи бяха повлияни от махагон (санскрит: тишина) и сайт за работа (санскрит: спокойствие). В такива дни той общуваше с другите, като пишеше на хартия. В продължение на три години и половина след 37-годишна възраст Ганди отказва да чете вестника, защото бурната ситуация в световните дела предизвиква повече объркване от собствените му вълнения.
След като прочете есетата на Джон Рускин Unto This Last, той реши да промени начина си на живот и основава комуна, наречена „Колонията на Феникс“.
След като се върна в Индия от Южна Африка, където живееше успешен легален живот, той спря да носи западен стил, който той идентифицира с богатство и успех. Той започна да се облича, тъй като най-бедните хора в Индия могат да приемат и се застъпват за използването на домашен кадин. Ганди и приятелите му започнаха да тъкат тъканта на собствените си дрехи с прежда, която въртяха и насърчаваха другите да го правят. Въпреки че индийските работници са бездействали поради безработица, те купували дрехите си от промишлено облекло, собственост на британския капитал. Според Ганди, ако индианците си направят собствени дрехи, британската столица в Индия ще бъде нанесена голям удар. Въз основа на това традиционното въртящо колело на индианците беше отнесено до знамето на Индийския национален конгрес. Той носеше само един доти до края на живота си, за да покаже простотата на живота си.
вяра
Ганди е роден хиндуист, практикува хиндуизма през целия си живот и взе повечето от принципите си от индуизма. Като обикновен индуист, той вярваше, че всички религии са равни и се противопоставяше на усилията да вярват в други религии. Той беше много любопитен богослов и прочете много книги за всички основни религии. Той каза следното за моята пуйка:
„Доколкото знам, индуизмът напълно удовлетворява душата ми и изпълва цялото ми аз… Когато съмненията гонят след мен, разочарованията ме гледат в лицето и не виждам лъч светлина на хоризонта, се обръщам към Бхагавад Гита и намирам парче, което да ме утешава и веднага започвам да се усмихвам в неудържима тъга. Животът ми е пълен с трагедии и ако те не са имали видими и трайни последици върху мен, дължа това на учението на Бхагавад Гита. “
Ганди е написал коментар на Гуджарати за Бхагавад Гита. Текстът на гуджарати е преведен на английски от Махадев Дезай и е добавен предговор. Тя е публикувана през 1946 г. с увод от Ганди.
Ганди вярва, че истината и любовта са в основата на всяка религия. Той също поставя под въпрос лицемерието, лошите практики и догмата във всички религии и е неуморен социален реформатор. Някои от коментарите му към различни религии са следните:
„Причината да не приема християнството като идеална или най-великата религия е, защото преди това бях убеден, че индуизмът е този начин. Недостатъците на индуизма бяха очевидни за мен. Ако имунитетът може да бъде част от индуизма, това е или воняща част или бучка. Не мога да разбера причината за съществуването на много секти и касти. Какъв е смисълът да казваме, че Ведите са Божието Слово? Ако е било вдъхновено от Бог, защо не Библията и Коранът? Подобно на моите приятели християни, и моите приятели мюсюлмани се опитаха да ме преобразят в своята религия. Абдула постоянно ме насърчаваше да изучавам исляма и винаги имах дума да кажа за това колко е красиво. "
„Когато загубим моралната основа, ние преставаме да бъдем религиозни. Няма такова нещо като религия над морала. Например, човекът не може да бъде лъжец, жесток и неспособен да доминира над себе си и да твърди, че Бог е на негова страна. "
"Хадисите на Мохамед са съкровища на мъдростта не само за мюсюлманите, но и за цялото човечество."
На въпрос дали е индус по-късно в живота си, той отговори:
"Да, аз съм. В същото време съм християнин, мюсюлманин, будист и юдей “.
Ганди и Рабиндранат Тагор много пъти са се карали, въпреки че са имали голямо уважение един към друг. Тези дебати илюстрират философските различия на двамата най-известни индианци на своето време. Земетресение в Бихар на 15 януари 1934 г. причини огромна загуба на живот и щети. Ганди заяви, че това се дължи на греховете на горната каста на индусите, които не приемат недосегаемите в храмовете си. От друга страна, Тагор решително се противопостави на мнението на Ганди, като твърди, че само природни причини, а не морални причини могат да причинят земетресения, колкото и отблъскваща да е практиката на безнаказаност.
артефакти
Ганди беше плодовит писател. В продължение на много години, докато е в Южна Африка, Хариджан на гуцерати, хинди и английски; След като се върна в Индия с индийско мнение, той беше редактор на много вестници и списания, като англоезичния вестник Young India и месечното списание Gujarati Navajivan. По-късно е публикувана в Navajivan Hindi. В допълнение към тях той пишеше писма до отделни лица и вестници почти всеки ден.
Сатяграха на Ганди в Южна Африка (Satyagraha в Южна Африка) за борбата му в Южна Африка, включително неговата автобиография „Историята на моя опит с правдата“, политически памфлет, „Hind Swaraj“ или „Индийско домашно правило“ и „Непоследно есе на Джон Рускин“. Написал е много произведения като коментара си на език на Гусерати. Това последно есе се отчита като есе за икономиката. Освен това е писал широко по теми като вегетарианство, хранене и здраве, религия и социална реформа. Ганди пише главно на Gucerati, но също така коригира хинди и английски преводи на книгите си.
Всички произведения на Ганди са публикувани от индийското правителство през 1960 г. под името The Collected Works of Mahatma Gandhi (Всички произведения на Махатма Ганди). Статиите се състоят от 50.000 2000 страници, събрани в приблизително сто тома. През XNUMX г. възникна спор, когато последователите на Ганди обвиниха правителството да изменя правителството за неговите политически цели, преработено издание на всички произведения.
наследство
Рожденият ден на Ганди, 2 октомври, е национален празник, който се отбелязва в Индия като Ганди Джаянти. На 15 юни 2007 г. бе обявено, че "Общото събрание на ООН" единодушно прие 2 октомври за "Световния ден без насилие".
Думата Махатма, за която често се смята, че е първото име на Ганди на Запад, идва от санскритските думи маха, което означава Велик, и атма, което означава дух.
Много източници, като книгата на Дута и Робинсън Рабиндранат Тагор: Антология, заявяват, че заглавието на Махатма е приписано първо на Ганди от Рабиндранат Тагор. В други източници се посочва, че Наутамлал Бхагаваджи Мехта е дал това звание на 21 януари 1915 г. В своята автобиография Ганди обяснява, че никога не е смятал, че е достоен за тази чест. Според Манпатра титлата Махатма е присъдена на Ганди за внимателната му отдаденост на справедливостта и правдата.
Списание Time нарече Ганди Човекът на годината през 1930 година. Списание Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Мартин Лутър Кинг-младши, Сезар Чавес, Аун Сан Су Кий, Бениньо Акино, младши, Дезмънд Туту и Нелсън Мандела кръстиха децата на Ганди и посочиха своите духовни наследници на ненасилие. Правителството на Индия ежегодно връчва наградата за мир Махатма Ганди на избраните измежду лидери на общността, световни лидери и граждани. Лидерът на Южна Африка Нелсън Мандела, който се бори за изкореняване на сегрегацията, е един от добре познатите неиндийци, спечелили наградата.
През 1996 г. индийското правителство лансира серията Mahatma Gandhi на банкноти от 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 рупии. Портрет на Махатма Ганди е на всички монети в обращение в Индия днес. През 1969 г. Обединеното кралство издава серия от пощенски марки в чест на стогодишнината от рождението на Махатма Ганди.
Във Великобритания има много статуи на Ганди. Най-забележителната от тях е статуята на площад Тависток, Лондон, близо до University College London, където той изучава право. 30 януари се отбелязва като "Национален ден на паметта на Ганди" във Великобритания. Мартин Лутър Кинг-младши в Union Square Park в Ню Йорк, в Атланта, САЩ. На Националния исторически обект в близост до посолството на Индия във Вашингтон, окръг Колумбия, има статуи на Ганди на Масачузетс Авеню. Мемориална статуя е открита в Питермарицбург, Южна Африка (мястото, където е хвърлена от първата позиция във влака през 1893 г.). В музеите на Мадам Тюсо в Лондон, Ню Йорк и други градове има и восъчни скулптури.
Въпреки че Ганди е номиниран пет пъти между 1937 и 1948 г., той не получава Нобеловата награда за мир [58]. Години по-късно Нобеловият комитет публично изрази дълбоката си мъка, че не може да присъди тази награда и призна крайните националистически възгледи в наградата. Махатма Ганди трябваше да получи наградата през 1948 г., но не успя да я получи в резултат на убийството си. Йенхи също беше важен фактор във войната, която избухна през тази година между Индия и Пакистан, която беше създадена. В годината, в която Ганди почина през 1948 г., наградата за мир беше присъдена под предлог, че „той не е жизнеспособен кандидат“, а когато наградата беше присъдена на Далай Лама през 1989 г., председателят на комисията заяви, че „отчасти не се спазва паметта на Махатма Ганди“.
Бирла Бхаван (или Бирла Къща) в Ню Делхи, където Ганди е убит на 30 януари 1948 г., е придобит от индийското правителство през 1971 г. и отворен за обществеността като Ганди Смрити или Мемориал на Ганди през 1973 г. Стаята, в която Махатма Ганди прекарва последните четири месеца от живота си, и мястото, където е застрелян, докато се скита през нощта, са под закрила.
На мястото, където Мохандас Ганди е убит, сега е Колоната на мъчениците.
На 30 януари, когато Махатма Ганди почина, той се отбелязва всяка година в училищата на много страни като Ден на борбата с насилието и мира. За първи път се отбелязва в Испания през 1964 година. В държави, които използват училищния календар на Южното полукълбо, този ден се чества на или около 30 март.
Идеал и критика
Строгият възглед на Ганди за ахимса включва пацифизма и по този начин е подложен на критика от всички страни на политическия спектър.
Концепцията за разделение
По принцип Ганди беше против политическото разделение, тъй като се сблъска с гледката към религиозното единство. На 6 октомври 1946 г. той пише в Хариджан за разделението на Индия и създаването на Пакистан:
Не бих се поколебал да кажа, че желанието на Пакистан да бъде създадено и представено от Съюза на мюсюлманите е неислямско и дори греховно. Ислямът се основава на единството и братството на човечеството, а не разрушава единството на човешкото семейство. Следователно онези, които се опитват да разделят Индия на две враждуващи групи, са врагове както на Индия, така и на исляма. Те могат да ме разкъсат на парчета, но нямат търпение да се съглася с мнение, което според мен е грешно. Въпреки лудите приказки, не трябва да се отказваме от желанието си да се опитаме да се сприятелим с всички мюсюлмани и да ги държим затворници на нашата любов.
Омър обаче изтъква следното в дългата кореспонденция на Джак Ганди с Джина: „Въпреки че Ганди лично се противопоставя на разделянето на Индия, на първо място, сътрудничеството в рамките на временно правителство, което трябва да се установи със съдействието на Конгреса и Съюза на мюсюлманите и др. Тогава той предложи споразумение, в което се посочва, че въпросът за разделянето трябва да бъде решен чрез гласуване на населението в предимно мюсюлмански региони.
Ганди е критикуван както от индуисти, така и от мюсюлмани за това двойно мнение за разделението на Индия. Мохамед Али Джина и неговият съвременен пакистанци обвиниха Ганди в подкопаване на мюсюлманските политически права. Винаяк Дамодар Саваркар и неговите съюзници обвиниха Ганди в политически призив към мюсюлманите и позволи създаването на Пакистан, като изключи зверствата, извършени от мюсюлманите срещу индуисти. Това се превърна в спорен политически въпрос: докато някои, като пакистано-американския историк Айеша Джалал, твърдят, че нежеланието на Ганди и Конгреса да споделя властта с Мюсюлманската лига ускори разцеплението; Други, например индуисткият националистически политик Правин Тогадия, казват, че Индия е разделена в резултат на изключителната слабост на ръководството на Ганди.
Ганди също изрази недоволството си от разцеплението, докато пише за разцеплението на Палестина през 1930 г. и за създаването на държавата Израел. Той пише в Хариджан на 26 октомври 1938 г.:
Получавам няколко писма с молба да изразя мнението си по арабско-еврейския проблем в Палестина и еврейския живот в Германия. Колебая се да изразя мнението си по този много труден въпрос. Съчувствам на всички евреи, опознах ги добре в Южна Африка. Някои от тях са приятели цял живот. Благодарение на тези мои приятели разбрах, че евреите са преследвани от векове. Те бяха недосегаемите на християнството, но съчувствието ми не ме заслепява пред изискванията на справедливостта. Национален домашен вик за евреи не ме харесва. Разрешение за установяване на това беше потърсено в Библията, а евреите, които се върнаха в Палестина, го потърсиха. Защо не можеха да приемат страните, в които са родени и печелят прехраната си като своя родина, както другите хора по света? Точно както Англия принадлежи на британците, а Франция на французите, така и Палестина към арабите. Грешно и нечовешко е да се опитваме да налагаме желанията на евреите на арабите. Това, което се случва сега в Палестина, не може да се обясни с никакъв морален кодекс.
Отказ от насилствена съпротива
Ганди също се превърна в мишена на политическата сцена за критикуване на онези, които се опитаха да получат независимост чрез насилствени методи. Отказът да протестира срещу обесването на Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh и Rajguru е обвинен от някои.
По отношение на тези критики Ганди каза: "Имаше хора, които ме слушаха, че ми показаха как да се боря с британците без оръжие, когато те нямат оръжие, но днес ми казват, че моето противодействие срещу насилието срещу индуисти и мюсюлмани] не е решението и затова хората трябва да бъдат въоръжени за самозащита."
Той използва този аргумент в няколко други статии. Ганди интерпретира преследването на евреите в нацистка Германия в контекста на Сатяграха в статията си "Ционизъм и антисемитизъм", която е написана за първи път през 1938 година. Представя пасивната съпротива като метод за противодействие на преследването на евреите в Германия,
Ако бях евреин и бях роден в Германия и си изкарвах прехраната там, щях да виждам Германия като своя родина, поне толкова висока, колкото високия бял германец, и му казвах да ме застреля или да ме хвърли в затвора; Бих отказал да бъда обект на експулсиране или дискриминационно поведение. По този начин не бих очаквал моите приятели евреи да се присъединят към тази гражданска съпротива, защото в крайна сметка се доверих, че останалите след мен ще последват моя пример. Ако евреин или всички евреи приемат предложеното тук решение, те няма да са в по-лошо положение, отколкото са сега. И доброволното страдание ще им донесе радост с устойчивост на издръжливост. Изчислителното насилие на Хитлер срещу подобни действия може дори да бъде общо клане на евреите. Но ако еврейският ум се подготви за доброволно страдание, дори това клане, което си представям, би могло да се превърне в ден на благодарност и радост, когато Йехова спаси расата от ръцете на тиранин. За тези, които се страхуват от Бог, няма нищо страшно в смъртта.
Ганди беше силно критикуван за тези твърдения. В статията си „Въпроси за евреите“ той отговори: „Приятелите ми изпратиха две изрезки от вестници, критикуващи молбата ми към евреите. И в двете критики беше казано, че не предложих нищо ново, като предложих пасивна съпротива на евреите за извършените срещу тях грешки ... .. отказа ми от насилието от сърце, което защитих, и ефективната практика, произтичаща от това голямо отказване. Той отговори на критиката със своите статии „Отговор на еврейски приятели“ и „Евреи и Палестина“: „Отказ от насилие от сърце, което застъпвам, и ефективната практика, която е резултат от това голямо отказване“.
Възгледите на Ганди върху евреите, изправени пред Холокоста, предизвикаха критики от много коментатори. Мартин Бубер, противникът на ционизма, на 24 февруари 1939 г. Ганди публикува остро отворено писмо. Бюбер твърди, че е неудобно да се сравнява отношението на британците към индийските граждани с това, което нацистите правят на евреите; и дори заяви, че някога Ганди е подкрепял използването на сила, когато индианците са били жертва на преследване.
Ганди интерпретира преследването на евреите от нацистите през 1930-те години на миналия век като Сатяграха. В своята статия от ноември 1938 г. той предлага пасивната съпротива като решение на това преследване:
Преследването на евреите от германците изглежда безпрецедентно в историята. Тираните от древността никога не са достигали нивото на лудост, което Хитлер постига днес. Хитлер продължава тази лудост с религиозна решителност. За него всяко нечовешко поведение, изисквано от елита и войнствената религия на национализма, което той се опитва да разпространи, е акт на човечеството, който ще бъде възнаграждаван от време на време. Престъпленията на откровено луд, но дръз младеж смазват цялата раса с невероятна бруталност. Ако има война, която може да се счита за водена в името на човечеството, войната срещу Германия за предотвратяване на преследването на цяла раса ще бъде напълно оправдана. Отвъд моя хоризонт е да обсъждам добрите и лошите аспекти на такава война. Дори ако не се води война с Германия за тези престъпления срещу евреите, съюз с Германия изобщо не може да бъде сключен. Как може да бъде създаден съюз с нация, която казва, че се бори за справедливост и демокрация, но е враг на двете? "
Глен К. Альтшулер морално поставя под въпрос съветите на Ганди към британците, за да им позволи да бъдат нападнати от нацистка Германия. Ганди каза на британците, че „ако искат да окупират къщите ви, излезте от къщите ви. "Ако те не ви пуснат да излизате свободно, ще ги приемете и ще ви позволи да бъдете убивани от мъже, жени и деца."
Ранни южноафрикански статии
Някои от статиите, написани от Ганди през ранните му години в Южна Африка, са обект на противоречия. Както е препечатан в сборника „Събраните произведения на Махатма Ганди“, публикуван от всички негови творби, Ганди пише във вестник „Индийско мнение“ през 1908 г. за затвора в Южна Африка от своето време: „По-голямата част от местните затворници са само една крачка по-висока от животните и често създават неприятности помежду си. те се бият “. В речта си на 26 септември 1896 г., която също беше публикувана в същата колекция, Ганди говори за „суровия кафир, чието единствено забавление е да ловува и единствената му амбиция е да събере достатъчно стадо животни, за да си купи печалба, а след това да прекара живота си в сънливост и гол“. Днес терминът Кафир има унизително значение, но трябва да се отбележи, че по времето на Ганди значението му е било различно от днешното. Поради коментари като тези, някои обвиниха Ганди в расизъм.
Сурендра Бана и Гулам Вахед, двама професори по история, чиито специалности са Южна Африка, обсъждат тези дискусии в The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (Ню Делхи: Манохар, 2005) (Развитието на политически реформатор: Ганди в Южна Африка 1893-1914). В първата глава „Колониалните наталци, Ганди, африканци и индийци“ се концентрират върху отношенията между африканските и индийските общности под „бялото правило“ и политиките, които причиняват расова дискриминация и оттам напрежение между тези общности. Според заключението им от тези отношения „младият Ганди е бил повлиян от концепциите за расова дискриминация, преобладаващи през 1890-те“. В същото време „опитът на Ганди в затвора го направи по-чувствителен към тежкото положение на африканците и по-късно Ганди омекна; Те заявяват, че е по-малко категоричен в изразяването на своите предразсъдъци спрямо африканците и по-отворен за виждане на насоки към обща цел ”. Те казват, че „отрицателното им мнение в затвора в Йоханесбург е насочено към дългосрочните африканци, а не към генерала на африканците“.
Нелсън Мандела, бившият президент на Южна Африка, беше последовател на Ганди, въпреки опитите да блокира откриването на статуя на Ганди в Йоханесбург през 2003 г. Bhana и Vahed направиха своите коментари относно събитията, свързани с отварянето на статуята, в заключителния раздел на тяхната работа „Създаването на политически реформатор: Ганди в Южна Африка, 1893-1914. В епизода „Наследството на Ганди за Южна Африка“ „Ганди е вдъхновил много поколения южноафрикански активисти, които се опитват да сложат край на бялото правило. Това наследство го свързва с Нелсън Мандела, така че Мандела в известен смисъл завърши началото на Ганди. " Те продължават, като се позовават на аргументите, които се състояха при откриването на статуята на Ганди. По отношение на тези две различни гледни точки за Ганди, Бана и Вахед стигат до следното заключение: „Онези, които се опитват да използват Ганди за политически цели в постпартейд Южна Африка, не могат да добавят нищо към каузата си, когато не знаят някои факти за Ганди, а тези, които го наричат просто като расист, са еднакви. степен на изкривяване на събитията. "
Наскоро Нелсън Мандела присъства на конференция на 100 януари-29 януари 30 г. в Ню Делхи, която отбелязва 2007-годишнината от въвеждането на сатяграха в Южна Африка. Освен това, Мандела Ганди се появи с видеоклип на премиерата на Южноафриканската република на Моят баща през юли 2007 г. Анил Капур, продуцентът на филма, коментира този клип: „Нелсън Мандела изпрати специално съобщение за откриването на филма. Мандела говори не само за Ганди, но и за мен. Благодаря на мен, че направих този филм, който стопля сърцето ми и ме кара да се чувствам смирен. Трябва обаче да ми благодари, че ми позволи да снимам този филм в Южна Африка и да направя неговата световна премиера тук. Мандела много подкрепяше филма. ” Президентът на Южна Африка Табо Мбеки присъства на откриването с останалите членове на правителството на Южна Африка.
Други отзиви
Той осъди термина хариджани, който БР Амбедкар Ганди, лидер на каста Далит, използва, когато се отнася до обществото на Далит. Значението на този термин е „Божии деца“; и тя е била интерпретирана от някои като социално незряла на далитите и е означавала патерналистично отношение на привилегированите индийски касти. Амбедкар и неговите съюзници също смятат, че Ганди подкопава политическите права на Далит. Въпреки че Ганди е роден в кастата Вайшя, той настояваше да може да говори от името на далитите, въпреки че беше активисти на Далит като Амбедкар.
Индологът Коенраад критикува Ганди в Елст. Той постави под въпрос ефективността на теорията за пасивната съпротива на Ганди и заяви, че това може да отнеме само няколко отстъпки от британците. Елст също твърди, че независимостта на Индия е приета, защото британците се страхуват от насилие, а не от пасивна съпротива (както и от изчерпването на ресурсите след Втората световна война). Пример за това, според Елст, е подкрепата на индийската общност за индийската национална армия на Subhash Candra Bose. В похвала той също така заявява: „Основната причина, поради която Ганди е известен, е, че той е единственият лидер сред лидерите на свобода в колонизираните общества, които произвеждат политики и стратегии, произхождащи от коренната култура, а не от западните модели (като национализъм, социализъм, анархизъм)“.
Бъдете първите, които коментират